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<!--Generated by Squarespace Site Server v5.11.81 (http://www.squarespace.com/) on Sun, 27 May 2012 20:42:12 GMT--><feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/"><title>Réunion 2011</title><subtitle>Réunion 2011</subtitle><id>http://www.aristotle-aquinas.org/runion-2011/</id><link rel="alternate" type="application/xhtml+xml" href="http://www.aristotle-aquinas.org/runion-2011/"/><link rel="self" type="application/atom+xml" href="http://www.aristotle-aquinas.org/runion-2011/atom.xml"/><updated>2011-08-01T20:16:03Z</updated><generator uri="http://www.squarespace.com/" version="Squarespace Site Server v5.11.81 (http://www.squarespace.com/)">Squarespace</generator><entry><title>Réunion 2011</title><id>http://www.aristotle-aquinas.org/runion-2011/2011/4/7/reunion-2011.html</id><link rel="alternate" type="text/html" href="http://www.aristotle-aquinas.org/runion-2011/2011/4/7/reunion-2011.html"/><author><name>John Robertson</name></author><published>2011-04-07T23:47:08Z</published><updated>2011-04-07T23:47:08Z</updated><content type="html" xml:lang="en-US"><![CDATA[<p>La Soci&eacute;t&eacute; d'&eacute;tudes aristot&eacute;liciennes - section de l'Est &nbsp;annonce sa r&eacute;union annuelle pour le<strong> 6 ao&ucirc;t prochain &agrave; l'Universit&eacute; Laval</strong>&nbsp; (DeS&egrave;ve local 1242).&nbsp;</p>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;">Le th&egrave;me de la r&eacute;union est : <strong>Aristote face aux enjeux &eacute;thiques et politiques modernes et contemporains</strong>.</div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;">En programmation :</div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;">9h00 &agrave; 10h30 LA MORALE D&rsquo;ARISTOTE ET LES DROITS HUMAINS par M. Warren Murray</div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;">10h30 &agrave; 12h INEXACTITUDE D&Eacute;CONCERTANTE DE L'&Eacute;THIQUE par M. Yvan Pelletier</div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;">13h00 &agrave; 14h30 &Phi;&Iota;&Lambda;&Iota;&Alpha; CHEZ ARISTOTE par Mme St&eacute;phanie Gr&eacute;goire&nbsp;</div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;">14h30 &agrave; 16h WISDOM AND REASON par M. Duane Berquist (cette communication sera donn&eacute;e en Anglais)</div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;">L'horaire pr&eacute;voit 30 minutes pour les questions et les &eacute;changes apr&egrave;s chaque communication.</div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;"></div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;"><a href="../../runion-2011/" target="_blank"></a></div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;">L'entr&eacute;e est libre pour tous, venez en grand nombre!</div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;">Pour la la Soci&eacute;t&eacute; d'&eacute;tudes aristot&eacute;liciennes,</div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;">Emmanuel Vachon, repr&eacute;sentant, section francophone.</div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;"></div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;"></div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;"></div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;">Voici les r&eacute;sum&eacute;s des communications:</div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;"></div>
<div style="margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font: 12px Helvetica;">
<p>&nbsp;</p>
<p>LA MORALE D&rsquo;ARISTOTE ET LES DROITS HUMAINS (Warren Murray)</p>
<p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Les droits de l&rsquo;homme tels, par exemple, que formul&eacute;s dans la D&eacute;claration des Nations unies en 1948, ont pris leur origine, on le sait, dans les principes philosophiques de l&rsquo;&acirc;ge des lumi&egrave;res.</p>
<p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Comme ces droits sont quasi universellement accept&eacute;s de nos jours (au moins dans leurs grandes lignes), la question vient naturellement &agrave; l&rsquo;esprit d&rsquo;un aristot&eacute;licien de savoir si de tels droits sont compatibles avec les principes de la morale aristot&eacute;licienne. Chose certaine, on ne peut pas les trouver tels quels dans les &eacute;crits d&rsquo;Aristote, ni dans ceux de ses principaux disciples au cours des &acirc;ges.</p>
<p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mon intention ici est de r&eacute;pondre &agrave; cette question et de proposer le suivant&nbsp;: que la morale du Stagirite peut en effet justifier des droits, mais d&rsquo;une mani&egrave;re et avec un contenu tr&egrave;s diff&eacute;rents de ce qu&rsquo;on a avec la philosophie des lumi&egrave;res.</p>
<p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Pour ce faire, j&rsquo;examinerai le fondement de la morale selon Aristote dans sa conception de la nature humaine, avec une attention particuli&egrave;re &agrave; sa conception de la soci&eacute;t&eacute; politique, pour voir la place de tels droits dans le cadre du bien commun et de la loi naturelle. Finalement, je poserai la question des rapports entre droits et devoirs.</p>
<p>--------------------</p>
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<p class="tex">INEXACTITUDE D&Eacute;CONCERTANTE DE L'&Eacute;THIQUE (Yvon Pelletier)</p>
<p class="tex"><span lang="FR-CA">La pr&eacute;cision math&eacute;matique para&icirc;t naturelle partout. Si sympathique, dans la facilit&eacute; qu&rsquo;elle conf&egrave;re &agrave; l&rsquo;apprentissage. Pas &eacute;tonnant qu&rsquo;on lui ait r&eacute;serv&eacute; la racine &lsquo;<em>math&egrave;ma</em>&rsquo;, la faisant patronyme de la connaissance. Face aux choses naturelles, la science exp&eacute;rimentale a institu&eacute; l&rsquo;exigence de cette pr&eacute;cision en m&eacute;thode; l&rsquo;efficacit&eacute; de la technique nouvelle pr&eacute;tend confirmer la v&eacute;rit&eacute; des repr&eacute;sentations ainsi obtenues. Plus surprenant, m&ecirc;me avertis que le domaine moral ne s&rsquo;y pr&ecirc;te pas, nous l&rsquo;y attendons quand m&ecirc;me inconsciem&shy;ment. Certes pas comme Spinoza, jusqu&rsquo;&agrave; forcer sur nos consid&eacute;rations la rigueur formelle d&rsquo;un trait&eacute; de g&eacute;om&eacute;trie. Mais nous cherchons toujours &agrave; motiver les actions, &agrave; d&eacute;crire leurs circonstances, &agrave; d&eacute;finir les vertus et les vices, &agrave; trancher entre le bien et le mal avec plus de clart&eacute; et de certitude que leur niveau d&rsquo;&ecirc;tre en offre.</span></p>
<p class="tex"><span lang="FR-CA">C&rsquo;est pourquoi on s&rsquo;&eacute;tonne, souvent jusqu&rsquo;&agrave; s&rsquo;en scandaliser, que de tr&egrave;s bons moralistes pr&eacute;sentent et expliquent les m&ecirc;mes questions de mani&egrave;res tr&egrave;s diverses et incompatibles dans le d&eacute;tail. On veut spontan&eacute;ment trouver qui condamner, ou on boude l&rsquo;ensemble comme relatif.</span></p>
<p class="tex"><span lang="FR-CA">Cette allocution signalera quelques exemples particuli&egrave;rement troublants&nbsp;: la d&eacute;finition et la division des vertus et des circonstances.</span></p>
<p class="tex">----------------------</p>
<p>PHILIA DANS ARISTOTE (St&eacute;phanie Gr&eacute;goire)</p>
<p><span style="color: black;" lang="FR-CA">Au Chapitre 2 du Livre VIII de <em>l&rsquo;&Eacute;thique &agrave; Nicomaque</em>, Aristote d&eacute;finit l&rsquo;amiti&eacute; en termes d&rsquo;un objet et d&rsquo;un acte de vouloir le bien d&rsquo;un autre pour lui-m&ecirc;me (<em>boulesthai tagatha ekeinou eneka </em>; in English, wishing goods to someone for his own sake 1155b31).</span></p>
<p><span style="color: black;" lang="FR-CA">Il dit que ce type de vouloir du bien, bienveillance (<em>eunoia</em>), diff&egrave;re du vouloir du bien que quelqu&rsquo;un peut ressentir envers un objet inanim&eacute; tel le vin, lequel vouloir, de fait, vise ultimement le bien propre de l&rsquo;agent: si un homme veut le bien du vin, par exemple se pr&eacute;occupe de la temp&eacute;rature du cellier, ce n&rsquo;est que de fa&ccedil;on &agrave; ce qu&rsquo;il puisse en b&eacute;n&eacute;ficier pour lui m&ecirc;me.</span></p>
<p>Ainsi, quand, au d&eacute;but du Chapitre 3, Aristote distingue entre trois esp&egrave;ces d&rsquo;amiti&eacute;, on pourrait penser que chacune implique que quelqu&rsquo;un veuille le bien de son ami pour lui-m&ecirc;me de la m&ecirc;me fa&ccedil;on. Si c&rsquo;est le cas, la d&eacute;finition, quant &agrave; cet &eacute;l&eacute;ment du moins, est stricte, c&rsquo;est-&agrave;-dire, l&rsquo;amiti&eacute; est divis&eacute;e comme un genre en esp&egrave;ces et <em>eunoia</em> se dit univoquement de toutes les esp&egrave;ces.</p>
<p>Cependant, au Chapitre 5 du Livre IX, Aristote semble dire que vouloir le bien de l&rsquo;autre pour lui-m&ecirc;me n&rsquo;arrive pas dans les amiti&eacute;s d&rsquo;utilit&eacute; et de plaisir, mais seulement dans l&rsquo;amiti&eacute; parfaite. Il contraste aussi souvent ces deux types d&rsquo;amiti&eacute; avec la principale en mettant en &eacute;vidence leur &eacute;gocentrisme. Elles sont dites &ecirc;tre par accident <em>(kata sumbeb&ecirc;kos)</em>, de tels amis s&rsquo;aimant non selon eux-m&ecirc;mes <em>(kath&rsquo; hautous)</em>, mais pour autant qu&rsquo;ils obtiennent quelque chose de l&rsquo;autre.</p>
<p><span style="color: black;" lang="FR-CA">Si vouloir le bien de l&rsquo;ami pour lui-m&ecirc;me arrive ainsi seulement dans l&rsquo;amiti&eacute; bas&eacute;e sur la vertu, alors la d&eacute;finition de l&rsquo;amiti&eacute; est sch&eacute;matique, c&rsquo;est-&agrave;-dire, <em>amiti&eacute;</em> se divise comme un mot ayant plusieurs sens parce qu&rsquo;<em>eunoia </em>n&rsquo;est pas dit univoquement selon chaque signification.</span></p>
<p>Au cours de cette pr&eacute;sentation, je vais examiner des arguments pour les deux positions et expliquer pourquoi je me situe entre les deux. Je pense en effet qu&rsquo;Aristote maintient que vouloir le bien de l&rsquo;ami pour lui-m&ecirc;me peut arriver dans tous les types d&rsquo;amiti&eacute;, mais que cela arrive diff&eacute;remment dans chaque, de sorte que l&rsquo;&eacute;l&eacute;ment <em>eunoia</em> n&rsquo;est pas dit univoquement de toutes les esp&egrave;ces.</p>
<p><span style="color: black;" lang="FR-CA">-------------------</span></p>
<p>WISDOM AND REASON (Duane Berquist)</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>If by wisdom we mean the highest perfection of reason, then there should be harmony between what reason is and what wisdom is. Thus when Thomas wants to make known the suitability of distinguishing the knowledge of reason by the order it considers, he recalls what Aristotle says in his encircling of wisdom that it belongs most of all to the wise man to order things. Sapientis est ordinari.</p>
<p>In this paper, we want to make known the harmony of wisdom with what reason is. One way of doing this is to begin with an understanding of what reason is and then showing how this fits together with what we know about wisdom.</p>
<p>A distinct knowledge of what reason is can be had only through the definition of reason. A definition is speech making known distinctly what a thing is.</p>
<p>The best definition of reason that I know is that given by Shakespeare in his exhortation to use reason (which is found in the fourth scene of the fourth act of his play Hamlet). We should recall then this definition, explain its parts, and then show the harmony of what reason is with what we know about wisdom from the fourteen books of Wisdom (the so-called Metaphysics) that have come down to us from Aristotle.</p>
<p>Shakespeare teaches us that reason is the ability for large discourse, looking before and after.</p>
<p>We will consider first each word in this definition and then consider the harmony of this with wisdom as unfolded by Aristotle in his Metaphysics.</p>
<p>&nbsp;</p>
</div>]]></content></entry></feed>
